傳承與先行

胡家瑜教授(1961-2018)於1990年代起進入臺灣大學人類學系任教,除投入臺灣原住民族群與物質文化的研究外,也貢獻於博物館界及文化資產領域,更扮演地方社群與學術界之間合作的橋樑。作為公共人類學的實踐者,胡教授推動博物館館藏的數位化、建置海外博物館臺灣原住民典藏資料庫、策畫與部落的合作策展,並致力於博物館典藏與文物記憶再脈絡化,激發原住民文化復振和多元文化展現的能量。

2018年11月24日胡家瑜教授病逝,為紀念她對臺灣人類學研究及博物館界的貢獻,臺大人類學博物館與本中心合作策畫紀念特展,回顧胡教授在學術研究與教育及社會實踐場域中的身影,除了展覽,也規劃專家導覽、紀錄片放映和館外小書展等系列活動。

開幕式邀請人類學系師生、胡教授的部落友人前來分享與胡教授的回憶

開幕式

開幕式

展覽單元

一:生平

本單元概述胡家瑜教授生平。胡教授與臺灣大學人類學系具有深厚淵源,不僅為其母校,其學術生涯的多數時間也都奉獻於此及臺大人類學博物館。從事臺灣原住民族及博物館、物質文化、社會記憶的研究,在研究之餘,也推動博物館與部落合作策展、文物數位化、藏品作為部落復振工藝基礎等工作,積極建立博物館及典藏與部落的新鏈結,致力於博物館資源的開放以協助部落文化傳承與復振。這些工作在當代博物館的發展脈絡中,都具有極為重要的意義。

二:學術

本單元呈現胡家瑜教授學術生涯。她的物質文化研究場域,從博物館、賽夏族、部落文化復振、到文化遺產的當代現象等,環繞著對於物質文化與社會記憶議題的關懷。

1996年起,胡家瑜教授即在新竹和苗栗的賽夏族聚落進行長期的田野調查,以物質文化為研究視角,討論物質文化與社會記憶建構、族群邊界及主體認同的關係,進一步從物質衍伸出文化符碼在社會生活中的作用與意涵。她也從現象學的角度談物質、地景與空間對於形塑人群關係的作用,從中討論殖民力量如何藉由改變外在環境,由外而內地對臺灣原住民族的生活與文化造成衝擊。而從儀式與社會記憶的連結,她進一步探索我群與他者界線的存續、弱小群體如何在夾縫中既吸納外界資源又維持其主體性等議題。最後,對博物館異文化展示的研究,她深入論及其中所蘊含的殖民力量如何透過族群分類、知識建構與文化展示其間的治理與權力關係。

三:博物館與實踐

胡教授對於殖民主義的批判,延伸至博物館實踐場域;藉由與部落合作策展、開放博物館藏品供部落作為文化復振素材、提報文化資產等方式,使博物館文物與源出部落重新建立連結,再脈絡化成為部落文化復振與傳承的新動力,其成果包含泰雅、賽夏、大武壠、噶哈巫及噶瑪蘭等族群的編織工藝復振、排灣佳平與望嘉二部落的文化遺產登錄國寶等,都成為部落文化復甦的活力來源。胡教授更投身於當代原住民族文化遺產議題,在不少公開場合強調原住民族的文化遺產指定不應僅看重數量和績效,而必須關注社群關係的變化過程,充分尊重並徵詢其同意與共識。

胡教授對臺灣原住民族文物資訊蒐集的觸角更延伸至海外,2007年起她系統性地推動與英國大英、牛津大學、劍橋大學、加拿大皇家安大略、美國自然史與密西根大學人類學及德國柏林等海外博物館合作,將散落在這些博物館的臺灣原住民族藏品數位化並建置網站,透過數位化創造的開放性及可及性,將文物轉化為部落文化復振的可用資源,實踐當代博物館的社會使命。

四:田野踏查與生活

本單元意在呈現胡家瑜教授穿梭在田野和生活的點滴,受賽夏族人群文化的薰陶,交織出胡教授的整個學術與生涯。

展場

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